Molinos de Portofurado

Otro de los innumerables elementos que por antigüedad, tradición y arraigambre en la cultura mediática popular, parece formar parte también de ese numeroso grupo de elementos tradicionales, a los que de manera simbólica se podría otorgar el adjetivo calificativo de mágico, es el molino, o muiño, como es generalmente denominado en llingua galega. Suelen estar situados a la vera de ríos y arroyos, y gran parte de su peculiaridad y encanto, reside en que, generalmente, se los encuentra uno situados en parajes de extraordinaria belleza, por lo que no resulta difícil que por añadidura, en muchas ocasiones, su contemplación suela producir en el observador la sensación de estar bajo los efectos de un meigallo, palabra con la que las bonas xentes galegas definen al hechizo o embrujamiento.

Por otra parte, si tuviéramos que hacer comparaciones, por muy odiosas que éstas, en el fondo, puedan llegar a resultarnos, tal vez no nos resulte ciertamente exagerado ver en estos rudimentarios pero eficaces auxiliares del fascinante mundo rural, un elemento psicopompo –por su asociación con el río, el viaje y los peajes-, ligado, además, a una abundante y variada mitología, en la que el folklore popular, transforma a las antiguas xanas o donas d’aigua, en las hermosas molineras que dieron origen a numerosas coplas y canciones, bajo cuyos encantos sucumbió incluso más de un párroco rural. 

Publicado en STEEMIT, el día 21 de marzo de 2018: https://steemit.com/spanish/@juancar347/molinos-de-portofurado

Catoira, Torres de Oeste: Fuente de agua medicinal

"Que esto nos sirva para aprender, queridos hijos -nos indicó-, que el hombre no conoce nunca los dones que Dios le otorga" (1)

Galicia, Terra Meiga, sí, pero también, Terra Celta. Difícil es, una vez traspasadas las frías soledades de la Meseta, no sentir el aliento de la magia y de lo sobrenatural acariciar el espíritu con la tibieza de antiguos mitos yacentes en esos abismales inframundos del Oeste, donde reposan las almas de los antepasados bajo las escrespadas olas de un mar, generalmente bravío y tortuoso, cargado de leyendas. Difícil es, así mismo, no rendirse voluntariamente a la seducción de sus lugares, de sus arcanos cultos y de sus más enraizadas tradiciones. Uno de los lugares donde posiblemente se recuerden con mayor intensidad ese hechizador conjunto de historia y cultos antiguos, sea Catoira y sus Torres de Oeste, situados prácticamente en la frontera entre las provincias de Pontevedra y A Coruña. No sólo se rememora aquí, a primeros de agosto, junto a las ruinas desmochadas de las torres y una sencilla ermita románica, aquéllas salvajes incursiones que normandos y vikingos realizaban en sus ligeros drakkars, sino que, además, el viajero curioso puede encontrarse, de cara, con otro de los grandes mitos celtas: las fuentes. Las fuentes, dotadas de propiedades mágicas o curativas, siempre habitadas por élficas donas -las embrujadoras xanas de Asturias y León-, que otorgan o dan, según sean las intenciones del humano que a ellas se acerca. Las aguas de esta fuente de Catoira -que en cierto modo, recuerda aquélla otra palentina, llamada del rey Recesvinto-, tienen fama de salutíferas. Pero a la vez, tienen también un terrible enemigo: el Ministerio de Sanidad. Utilizadas tradicionalmente, de toda la vida, la legislación las condena a la insalubridad. Pero lejos de la política y sus malolientes derivados, importa la fuente y el lugar: un pequeño, mágico bosquecillo, cercano a la ribera de un mar, en cuyo puerto todavía se pueden apreciar esas ligeras embarcaciones vikingas, los drakkars, y un mojón de piedra, que contiene toda la fuerza de la magia antigua. Entre polisqueles, símbolos solares y lunares, se reconocer la fuerza del antiguo alfabeto rúnico Futhark, aquél que, paradójicamente, le fue proporcionado al dios nórdico Odín -o Wotan-, mientras permanecía colgado, por espacio de tres días, del Yggdrasyll o Árbol de la Vida. Un lugar que, aunque situado a pie de aparcamiento e instalaciones de lo que hoy día es un parque natural, no deja de ser singular, y a la vez, reclamo para el espíritu, en el que merece la pena perderse, cuando menos por unas horas.

(1) Juan Valentín Andreae: 'Las bodas alquímicas de Christian Rosacruz', Ediciones Obelisco, S.L., 1ª edición, febrero de 1996.